Лекция Дмитрия Андрианова «Значение и место аскетики в жизни православного христианина»
17 апреля 2016В крипте Казанского кафедрального собора 17 апреля 2016 года состоялась лекция преподавателя Санкт-Петербургского православного института религиоведения и церковных искусств Дмитрия Андрианова под названием «Значение и место аскетики в жизни православного христианина».
С напутственным словом к собравшимся обратился клирик собора иерей Игорь Марчук. «Сейчас идет период Великого поста – как раз то самое время, когда мы более всего стараемся приобщиться к неотъемлемой дисциплине христианской жизни – аскетике. При упоминании аскетики на ум сразу приходят отшельники в пустыне, строгий монастырский устав, крайнее воздержание. Но реалии нашей жизни таковы, что, как бы духовно мы не стремились к тем вершинам аскетики, о которых читаем в житиях святых, почти у всех нас есть семьи, ради которых нужно жить в обществе и работать. В то же время мы понимаем, что в аскетике есть разные формы воздержания, которые мы не то, что можем себе позволить, а обязаны к ним себя приучать. Если мы этого не делаем, то нарушаем церковный устав, а значит, становимся людьми нецерковными. О том, как правильно практиковать аскетику в нашей жизни, не будучи монахами и живя вне монастырского устава, и о многих других сопутствующих моментах сегодня расскажет Дмитрий Александрович», – сказал отец Игорь.
Свою лекцию Дмитрий Андрианов начал с того, что поставил вопрос: «Нужна ли аскетика в жизни простого мирянина?». Согласившись со словами отца Игоря, Дмитрий Александрович отметил, что многие православные верующие связывают аскетику с умерщвлением плоти и считают, что это особый удел монашества, который им не подходит. Другие же, особенно новообращенные православные, наоборот, с энтузиазмом начинают вести аскетичный образ жизни ради своего спасения, но делают акцент на телесной внешней стороне.
«Цель нашей духовной жизни – это общение с Богом, который хочет, чтобы все спаслись и пришли в разум истинный. Смысл жизни заключается в соединении с Богом, но соединиться с Ним должно не изможденное, неполноценное и безличностное существо, а имеющее свои индивидуальные черты личности, чтобы в этом соединении достигнуть преображенного состояния, в том числе и телесного. А это невозможно, если мы не в меру занимаемся умерщвлением своей плоти. Если человек обращает внимание только на телесные подвиги, это не приносит пользу его душе, ведь человек – существо целостное», – сказал Дмитрий Александрович.
По его мнению, чтобы соединиться с Богом, нужно, во-первых, иметь сердечную чистоту, порядок внутри себя, во-вторых, иметь порядок во внешних действиях. Естественному райскому состоянию человека мешают грехи. Дмитрий Александрович предлагает рассматривать грех не только как нарушение заповедей Божиих и преступление нравственного закона, но и в более глубоком онтологическом измерении. С одной стороны, грех очень личен, а с другой стороны – он является трагедией всего мира, поскольку нарушает первозданную гармонию всего миротворения и божественного плана мира. Грех – это недостижение той цели, которую Господь для нас определил, поскольку Он о каждом из нас промышляет и каждого призвал для определенной цели. Таким образом, грех – это противопоставление себя Богу, Его святости и всему святому и чистому.
«Человек в своем грехопадении утрачивает связь с Богом, поэтому он вредит природе, – продолжил лектор. – В грехе заключена причина отчуждения человека от Бога – единственного источника жизни. Отступая от Бога, мы ущербно действуем по отношению к себе и ближнему, сами умираем и разрушаем жизнь. Грех подменяет истинный смысл жизни и, повторенный много раз, превращается в страсть. Потакая своим желаниям, человек перестает быть свободным, становится марионеткой. Грех действует на всю психофизику человека, начиная с ума, извращает его, изменяет чувства, пленяет фантазии, вызывает страстные помыслы. В результате человек варится в этом огне желаний. Грех не имеет своей сущности, он является паразитом на душе и теле человека. Страсти – это искаженные грехом качества нашего естества. Когда человек пронизан страстями, его жизнь превращается в адское состояние».
Дмитрий Андрианов указал на этапы развития греха: прилог (действие на ум определенной мысли или образа), сочетание (внимание к этому образу и помышление о нем), услаждение (принятие помысла душой) и пленение (влечение сердца к помыслу).
Чтобы найти выход из этого состояния, по мнению Дмитрия Александровича, нужна вера в Бога, участие в Святых Таинствах и личный подвиг. Своими силами человеку спастись невозможно, поскольку враг, с которым он борется, сильнее и древнее его. Личный подвиг заключается в отрицании ветхого человека в себе и следовании по пути Христа. Борьба со грехом не принесет плодов без очищения души. И на этом пути Господь помогает людям по их вере.
Дмитрий Андрианов подчеркнул, что нужно не бороться против своего естества, а преображать его. Таким образом, аскеза – это не вред нашей плоти, а преображение. Лектор отметил, что телесный подвиг является не самоцелью, а средством. Главный акцент в аскетике стоит делать на созерцании, безмолвии, приведении своего ума в чистоту, чтобы его мог озарить божественный свет. Дмитрий Александрович напомнил, что в византийском христианстве аскеза понимается как устремление человеческой воли к воле Божией и соединение с ней. Само слово «аскеза» пришло к нам из античной культуры и означает упражнение, искусное обрабатывание грубого материала, усилие для достижения цели. То есть аскеза – это особое волевое действие человека, направленное на соединение его воли с волей Божественной.
«Если рассматривать аскезу в святоотеческой традиции и в представлениях русских философов и богословов, то прежде всего речь идет о красоте, радости и свободе, – продолжил лектор. – Аскеза освобождает от страхов, учит переходить на другую грань понимания, когда даже в ужасах мира видишь красоту присутствия Божиего. Человек, который живет с Богом, видит красоту мира, промысел Божий. Аскеза несет в себе элемент радости и счастья, которые мы в обычной жизни пропускаем. В современном мире аскезу часто воспринимают как несвободу, подчинение утомительным правилам, строгость и мрачную суровость».
Дмитрий Александрович рассмотрел первичные составляющие аскетики: анахореза (удаление из мира) и энкратея (самоконтроль). Самоконтроль подразумевает пост, телесные ограничения, исправление своего естества. Удаление из мира может быть мироотрицающим (полная изоляция) и мироутверждающим (удаление с возвращением для оказания помощи другим и исцеления). Соединение с Богом придает силы не только самому человеку, но и людям, которые его окружают. Спасение переполняется любовью Божией, человек не может ее держать в себе и передает другим, так весь мир спасается. Возрастание в святости, произошедшее с одним человеком, приносит пользу всем. Каждый шаг восхождения к Богу устанавливает еще одну связь между Ним и человечеством.
«Не все святые отцы рассматривали страсти как противное природе греховное начало, – отметил лектор. – Страсти могут найти положительное применение в согласии с природой, если не умерщвлять их, а направить на служение Богу, преобразить их. Цель аскезы состоит не в подавлении страстей, а в переориентировании их. Важно сделать так чтобы естественные душевные порывы помогли нам раскрыть личность, потому что апатичный, бесстрастный человек не способен ни на какие чувства».
«В поступках Иисуса Христа видно созидающее, а не разрушающее начало, – умеренность и естественность. Поэтому каждый из нас, не уходя в пустыню и монастырь, может стать аскетом, если он разберется в себе и, помогая себе участием в Таинствах, будет изнутри очищать свою душу, чтобы в ней поселился Господь и произошло чудесное соединение и преображение», – заключил Дмитрий Александрович.
На вопрос слушательницы о том, с чего начать путь аскезы, он ответил, что нужно начинать с малого – внимательно читать Евангелие и найти хорошего духовника, научиться молиться, строить диалог с Богом. Без проводника на этом пути можно легко совершить ошибку. Поэтому важно собираться вместе с духовным руководителем и читать Евангелие или изучать Слово Божие через толкования святых отцов. Выше общения с Господом нет ничего.
