В кинолектории Казанского собора прошла встреча с протоиереем Георгием Митрофановым

18 ноября 2016

В кинолектории Казанского кафедрального собора 18 ноября состоялась встреча с профессором СПбДА, доктором богословия протоиереем Георгием Митрофановым. Для обсуждения была выбрана тема «Уверовавший сын изверившейся отчизны» на примере фильма Владимира Хотиненко «Мусульманин».

Картина вышла на экраны в 1995 году, в ней рассказывается о судьбе рядового Николая Иванова, который, побывав в плену у моджахедов, возвращается в родную деревню и исповедует ислам. Участники встречи просмотрели фрагменты картины, после чего отец Георгий проанализировал их с богословской точки зрения.

«Когда фильм вышел на экраны, многими он был не понят и не признан. – начал протоиерей Георгий Митрофанов. – С тех пор прошло больше двадцати лет, и, на мой взгляд, лучшего фильма о нашей современной церковной жизни не появилось. Эта картина, конечно, – вызов для нас, православных христиан, и она вовсе не о мусульманине. В то время, когда многие из нас, в том числе и священники, пребывали в эйфории по поводу происходящего церковного возрождения, фильм прозвучал как предостережение и поднял вопрос: а есть ли у нас подлинное церковное возрождение? Сейчас этот актуальный вопрос получил вполне определенный ответ: у нас не произошло церковного возрождения в связи с тем, что значительная часть общества пришла в Церковь. Теперь остается задуматься о причинах. И главное, о чем нам нужно подумать, это о самих себе, ведь мы представляем собой Церковь, которую видят люди, находящиеся вне ее, и такие, какие есть, мы для них духовно и нравственно не убедительны. Значительная часть нашего общества живет трудно, мучительно, не удовлетворена своей жизнью и всегда пытается найти отдохновение в чем-то безусловно ложном, но никак не в Иисусе Христе. Более того, приход многих людей в Церковь, привел к тому, что и церковная жизнь стала качественно меняться».

В фильме показан образ типовой деревни, который приобретает масштаб всей страны — это не просто деревня, это Россия в ее сельском варианте. Умирающая русская деревня перестает быть тем, чем она была веками – основой нашей жизни. «Картина начинается с кадров русской природы – единственного, что, казалось бы, у нас осталось неразрушенным. Затем появляется священник, который представляет собой новый тип проповедников – не пожилой «матерый» батюшка, а молодой живой священник, пребывающий в радости. А ведь радость – это непозволительная роскошь для большинства людей: веселиться мы умеем, радоваться – практически нет. Но мы чувствуем, что священнику чего-то недостает, от чего он не отделим – своей паствы. В отсутствии людей, его одиночестве уже намечается некоторая тема – режиссер готовит нас к тому потрясению, которое нам предстоит пережить», – отметил отец Георгий.

Затем перед нами предстает типовая сцена из жизни русской семьи в деревне: пожилая мать, бывшая колхозница, у которой старший сын – пьяница, отсидевший срок, прядет пряжу перед архаичным телевизором, расположенным в красном углу. Очередной бессмысленно прожитый день. Мать в исполнении Нины Усатовой узнает о том, что ее сын, пропавший без вести на афганской войне, жив и, пробыв семь лет в плену, возвращается домой. Она не может в это поверить, счастье не вмещается в ее душу, ведь вся ее жизнь была наполнена несчастьями.

Вернувшегося Николая встречает вся деревня – казалось бы, вот он сохранившийся соборный, общинный уклад жизни. По деревенской традиции мать Николая устраивает праздник для всех односельчан, который балансирует на грани перехода в жуткую пьянку. Отец Георгий подробно рассмотрел образ крестного отца Николая – местного пьяницы, который, по сути, является псевдокрестным, крещеным безбожником. По мнению протоиерея Георгия Митрофанова, таких в нашей стране подавляющее большинство. Люди, являющиеся частью Церкви Христовой, живут так, как будто Иисус Христос не имеет к ним никакого отношения. Многие наши соотечественники на склоне лет, от одиночества и излишнего досуга начавшие ходить в храм, привнесли в него свое религиозное невежество и чисто советскую нетерпимость. Эта проблема в Церкви не изжита до сих пор.

В сцене застолья уже видно, что Николай – это духовно взыскующий человек, искавший истину, но не нашедший ее на родной земле. Первый опыт религиозной жизни после крещения во младенчестве он пережил в Афганистане среди мусульман. Будучи мусульманином-неофитом, Николай воспринимает многие вещи буквально – он не пьет алкоголь, не ест свинину, не соглашается воровать, не идет на уступки брату и односельчанам, чем вызывает их недовольство. Он выходит из-за стола и погружается в свой мир, который связан с каждодневной 5-разовой молитвой. Мир односельчан чужд Николаю. Постепенно деревенские жители начинают с ненавистью относиться к нему. Формально это происходит по причине того, что он мусульманин, а они – православные, но на самом деле они вовсе не православные верующие, а безбожники, православные язычники, которые ненавидят Колю просто за его религиозное чувство. Деревенские жители исполнены злобы ко всему, что истинно духовно.

Внутри своей семьи Николай тоже не находит понимания и остается в одиночестве, начинаются серьезные конфликты, доходящие до рукоприкладства, с братом Федькой, который глумится над его верой. Ислам дает все основания и даже обязывает Колю расправиться с братом. Христианство призывает прощать и не допускает убийства иноверца, в исламе же позволительно убить человека, глумящегося над верой. В очередной такой драке мать спасает сыновей от взаимного истребления. Как встречу Коли с Федькой, так и их драку наблюдает вся деревня, оставаясь внутренне отчужденной – от былой соборности и общинности русского народа не остается и следа.

Когда ситуация становится критической, мать приглашает в дом священника. Но у этой семьи нет опыта общения со священником, им не о чем с ним говорить и, чтобы заполнить пустоту, они садятся за стол. «С чего начинает свой разговор священник? – ставит вопрос лектор. – Ему нечего сказать им духовного, они к этому не готовы, и он начинает с того, с чего всем нужно начинать разговор – с правды. Отец Михаил, не боясь уронить свой пастырский авторитет, признается, что ему страшно было приходить в их дом, но теперь он их видит, и ему уже не так страшно. Застольная тема превращается в повод для проповеди. Священник видит, что ближе всего к Богу подошел именно мусульманин Коля, но он замкнут в своем неофитском упорстве, поэтому батюшка заговаривает с Федькой. Мы видим, что Коля начинает внимать словам отца Михаила, он впервые слышит из уст православного священника то, что является предметом его размышлений – смысл жизни, посмертное воздание. Священник не говорит о Христе, поскольку эти люди живут без Христа и Он им не нужен, а рассказывает назидательную историю, притчу, которая вызывает отклик и в душе Федьки. Это наглядно показывает, что русский народ в большей степени доверчивый, а не верующий. Вера предполагает сомнения, размышления, поступки, поверить же в сказку легко. После ухода священника Федька начинает «сеанс православной катехизации», заставляя брата поцеловать икону, и между братьями опять разгорается конфликт, который чуть было не приводит к братоубийству. Подоспевшая в это время мать видит своих сыновей, готовых убить друг друга и, обращаясь к Богородице, произносит самые христианские слова: «Прости мою душу грешную!». Вот это уже христианская позиция: когда человек видит несовершенства этого мира и прежде всего спрашивает себя: «В чем я виноват?», «Что я делаю не так?».

Мать не видит иной возможности спасти сына, кроме как расстаться с ним, отправив его из деревни в другое место. В этом заключается пронзительная правда русской жизни – нам не нужны одухотворенные люди. Сцена, где вся деревня бросается вылавливать доллары из реки, окончательно убеждает Николая, что вырваться из замкнутого круга отчуждения и ненависти он может, только если пойдет в храм, где священник его поймет и поддержит его порыв. По пути к отцу Михаилу он встречает бывшего сослуживца, «крещенного замполита», который знает Священное Писание, но принимает его избирательно. Это, по сути, дьявол во плоти, знающий, что Бог есть, но ведущий с ним борьбу. Он рассматривает веру как атрибут этнической принадлежности: мусульманин должен жить в Афганистане, русский должен быть православным. «Но христианство не язычество. Оно адресовано ко всем. И люди не должны, а могут быть христианами, потому что христианство – это религия свободы. Каждый человек может стать христианином только по своему свободному выбору, который и вызревает в душе Коли. Замполит требует от Коли перекреститься не ради Христа, а ради него, то есть поклониться ему. Под видом христианства он предлагает язычество, ему не удается склонить главного героя к поклонению дьяволу, и он убивает его», – сказал отец Георгий.

«Фильм примечателен тем, что опередил свое время и вскрыл те проблемы, которые есть сейчас. В какой-то момент наш народ почему-то решил, что он самый верующий и духовный. Мы должны задуматься, почему наши предки так быстро сменили свое мировоззрение и из комсомольцев стали превращаться в богомольцев, является ли это обращение подлинным. Каждый из нас должен осознать, по-христиански ли он живет. Наша задача состоит в том, чтобы не потеряться в самих себе и понять, подлинные мы христиане или мнимые, преображаем ли мы человеческую жизнь или способствуем ее деградации. Быть христианином сложно, многие обращаются в христианство ради облегчения, но с христианством жизнь становится более трудной, хотя и более наполненной», – подытожил протоиерей Георгий Митрофанов. В конце встречи слушатели смогли задать интересующие их вопросы лектору и каждому он уделил внимание.